Psicologia transpersonal

Se dice en el Cuarto Camino que no nos conocemos a nosotros mismos lo suficiente.  La idea de que nuestro Ser atrae nuestra vida y que pensamos conocernos —están juntas—. Significa, en suma, que imaginamos conocer nuetro Ser. Pero no lo conocemos. Si nos conocieramos lo suficiente la auto-observación no sería necesaria. No conocemos nuetro Ser y así no conocemos por qué atraemos las situaciones y eventos de nuestra vida. Si tuviéramos un suficiente conocimiento de sí podríamos ver que necesitamos esa clase de vida o que podríamos hacerla diferente. Ahora bien, sólo el Trabajo sobre uno mismo, es decir un real autoconocimiento, tal como el que plantea la filosofía holística o el cuarto camino de Gurdjieff, puede cambiar nuestro Ser.

Dice Maurice Nicol (discípulo de Ouspensky): "A menudo ocurre así, la gente me pregunta sobre qué cosa han de trabajar. La respuesta tal vez sea que no pueden observarse a sí mismas y así siguen siendo “ciegas”.
Muchos años antes de conocer este Trabajo ( Cuarto Camino) yo (Maurice Nicoll) era discípulo de Jung en Zurich. Una de las cosas
útiles que nos enseñaba es que todos tenemos una sombra psicológica y que el comienzo del camino a la evolución interna radicaba en hacer que esa sombra se volviese gradualmente consciente. La sombra es aquella parte de nosotros de la cual no somos conscientes, aunque debamos serlo —con dolor para nuestro orgullo tanto como para nuestra vanidad—, lo cual es el sufrimiento consciente —que llega a ser eventualmente consciente—. Es enfrentarse con la propia sombra si somos serios. Desde luego, modifica profundamente nuestra idea de nosotros mismos. Aquella sombra, que está en todos, puede provocar la catástrofe en nuestra vida, mientras sigamos siendo inconscientes de ella. Como parte de nuestro Ser que no reconocemos, atrae muchas cosas que parecen incomprensibles en nuestra Vida, debido a que no las aceptamos. Alguien que ha reconocido la sombra personal y colectiva es un ser más consciente. "

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En dos características encontramos encerrado al hombre de nuestros días: en la sobre ocupación, que alterna con el hambre a excitarse de las variadas seducciones de nuestro tiempo, en el agobio sin descanso, y por el otro lado lo vemos en el aburrimiento, en el no encontrar un sentido en su vida, de tener que depender de las circunstancias impuestas, de ir constantemente a la caza de entretenimientos, de distraerse. Ambas formas de llevar la vida, que se observan tanto aisladamente como también conjuntamente, alternándose y de continuo intercambio de acuerdo a motivaciones externas e internas en el mismo hombre, señalan que somos en cierta manera esclavos de las circunstancias. Esclavos de causalidades, de acontecimientos que nos llevan, nos arrastran y nos conducen por caminos estando dormidos, sin darnos cuenta realmente a donde somos llevados...


 

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En este comentario, haremos hincapié en dos ideas-semilla del Cuarto camino, y por ende de la psicología transpersonal, a saber: 1-que nuestro Ser atrae nuestra vida y 2- que no nos conocemos a nosotros mismos.
La carencia de conocimiento de sí es la regla en la existencia humana y contribuye en mucho al inútil sufrimiento del Hombre. Porque la energía humana que se gasta en sufrimiento inútil, cuando
se la ve en una visión, es increíble y terrible. ¿Ha notado usted, de paso, cuánta energía derrocha realmente en sufrimiento inútil? Tal vez haya pasado la mañana sintiéndose desdichado, o de mal humor, o lleno de auto-compasión- Pues bien, ese es sufrimiento inútil. Hemos de sacrificar nuestro sufrimiento, es decir prescindir del sufrimiento inútil, quitarlo de nuestras vidas como quien quita una maleza de su jardín —esta es una idea presenta también en el budismo, además del cuarto camino y también de la psicología de Jung-.
 ¿Pero acaso lo sacrificamos? Claro que no. En principio porque no se nos enseña a hacerlo. De hecho desde pequeños muchas veces imitamos emociones negativas de quienes nos rodean creándonos este tipo de sufrimiento inútil a la larga. Dice Gurdjieff que si pudiéramos tocar nuestra vida objetivamente mediante el verdadero auto-conocimiento, no tendríamos ni podríamos tener sentimientos inútiles de esa clase.
Retomaremos ahora a las dos cosas que mencioné —a saber—, que nuestro Ser atrae nuestra vida y no nos conocemos a nosotros mismos. —¿Qué es lo que impide que esto suceda así? Las respuestas son sencillas. Las ilusiones lo impiden. En el primer caso, no somos culpables de nada de lo que nos sucede en el sentido ordinario. Es siempre la culpa del otro. Es así como lo creemos mecánicamente. Por eso no podemos ver que la culpa es verdaderamente nuestra. Por lo tanto no deseamos cambiar nuestro Ser ni vemos conexión alguna entre esto y lo que nos sucede en la vida. De hecho, me imagino que en realidad no captamos tener un Ser
de una forma particular. En el segundo caso, desde luego nos conocemos a nosotros mismos. ¡Qué tontería decir que no me conozco a mí mismo. ¿Quién podría conocerme mejor que yo mismo? Esto es de nuevo pura ilusión. Hay maneras de librarse de esto, y siempre las hubo, en todas las épocas. Porque la enseñanza
esotérica se refiere a salir de ello.
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JUNG considera que hay 4 funciones que utilizamos para nuestra orientación en el mundo (y también para orientarnos en nuestro mundo interior ):  sensación, que es la percepción por medio de los sentidos; el pensamiento que nos procura significado y comprensión; el sentimiento, que mide y valoriza; y la intuición,  que nos habla de posibilidades futuras y nos informa de la atmósfera que rodea a toda experiencia.
Así como el león ataca a su presa con la garra delantera, y no con la cola como lo hace el cocodrilo, así nuestras reacciones habituales se caracterizan por la aplicación de nuestra función más cierta y eficiente; es una expresión de nuestra fuerza. Sin embargo, esto no impide que a veces reaccionemos de un modo que demuestre nuestra debilidad especial. El predominio de una función sobre otra , nos lleva a construir o a buscar ciertas situaciones y a evitar otras.  Cuando una manera de reaccionar se hace habitual, entonces se puede hablar de un Tipo.
Cada uno de los 4 tipos se pueden combinar con el modo extravertido o introvertido. Ej. El tipo Intelectual extravertido basa sus juicios en hechos del mundo externo (podría ser el sociólogo o periodista, por ej.). El tipo pensante introvertido, analiza las Causas , más allá de las manifestaciones exteriores (podrías ser, el filósofo, por ej.)
Cuando la vida de un individuo la gobierna  principalmente el pensamiento, y cuando por lo general sus acciones son resultado de consideraciones intelectuales, entonces se le llama Tipo Pensador o Intelectual. Gusta de la lógica, o el orden. Su vida se basa en “ principios” o “ teorías”. Siente disgusto, desconfianza y temor a lo irracional ; tiende a reprimir emociones y sentimientos.
El sentimiento es una función racional; es una función que discrimina según el Valor o una escala de valores. Ahí donde no hay sentimiento o hay muy poco,  (por ej. En el extremo del Tipo intelectual extravertido donde el sentimiento es la función más subdesarrollada)  hay una tremenda acumulación de hechos, algunos de algún valor mezclados con otros completamente carentes de él.
Por ejemplo, cuando el Sentimiento tiene prioridad por sobre las otras funciones, se habla del tipo de Sentimiento. Y cuando además es extravertido , su sentimiento estará bajo el gobierno del ambiente y se adaptará a él (tiene que ver con las relaciones sociales, el anfitrión o anfitriona por excelencia, por ej.). Puede llegar a ser superficial en casos de funcionamiento unilateral. En el introvertido puede ser una persona más religiosa y devocional (valores en el mundo interno).
Este tema se desarrolla en profundidad en el Curso de Psicologia Transpersonal que se dicta en la Escuela Aztlan.

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El Budismo nace en el siglo V antes de nuestra Era (500 años antes del nacimiento de Cristo) con Sidarta Gautama el Budha. Dentro del Budismo podemos encontrar dos grandes corrientes. La Hinayana y la Mahayana. El Primer Budismo de Gautama fue el Hinayana, siglos después se agrego otra corriente, el Mahayana . La palabra Hinayana quiere decir pequeño vehículo y Mahayana gran vehículo.
    Siddharta Gautama, uno de los Budhas de una larga línea según la tradición, a raíz de lo que observó como el enquistamieno de la religión Brahamanica en una proliferación del culto religioso en miles de divinidades, decidió hacer una reforma cultural con la finalidad de permitir un avance evolutivo de su grupo cultural. Para ello creo lo que fue una Psicología Espiritual. La llamamos así porque, ¿ que es sino eso el Hinayana ?. El Buda es también llamado el Sr. del Karma, el que hace girar la rueda del Karma porque es un guía espiritual de la humanidad que lleva con su doctrina a la humanidad a un estadío superior de consciencia. 
    Los postulados básicos del Budismo reconocidos por ambas corrientes y todas sus posteriores ramas son las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero.

Echemos un breve vistazo a estos postulados para comprobar la psicología implícita en ellos.

Las Cuatro Nobles Verdades
1.La vida es Sufrimiento y Dolor
2.¿Cuál es la causa del sufrimiento?
3.La Cesación del Sufrimiento
4.El Noble Óctuple sendero que conduce a la liberación. Se puede sintetizar en :

Recta Acción – Recto Pensamiento – Recta Meditación – Rectas Creencias – Recta Medio de Vida -  Recta Palabra – Recto Esfuerzo – Recta Intención.


Actualmente, en occidente, ha proliferado la corriente Mahayana del Budismo. La misma se ocupa fundamentalmente del aspecto devocional, ritual y de culto, es decir el religioso. Poco se conoce de la corriente Hinayana, que se ocupa del estudio minucioso de todos los procesos mentales. Lo más cercano actualmente a esta corriente es el Budismo Zen, aunque al exportarse a Occidente ha tomado también un aspecto más devocional…EL Budismo es toda una filosofia de vida y es también un sistema de enseñanzas psicológicas sumamente avanzadas.

Para más información recomensamos los cursos sobre budismo, sus aspectos teóricos y practicos, que se dictan en la Escuela Aztlan.

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El ritual, casi siempre inconciente, de transferir y expulsar maldades y culpas hacia fuera, es un fenómeno familiar que ha sobrevivido por siglos en virtualmente todas las culturas. En la nuestra, de raíces judeo-cristianas, el “chivo expiatorio” puede ser rastreado hasta los rituales de la antigüedad judía descritos en Levitico (uno de los Libros del Antiguo Testamento). En el Día de Expiación, dos machos cabrios eran presentados al Gran Sacerdote. Uno era sacrificado por los pecados del pueblo; y sobre la cabeza del otro animal, el Gran Sacerdote ponía sus manos y confesaba sobre él los pecados e iniquidades de los hijos de Israel, transfiriéndolos simbólicamente a la bestia. El macho cabrío era entonces llevado al desierto y abandonado a su destino, mientras la gente con el alivio de la purgación, se sentía completamente libre de culpas. Las culpas, ahora, eran de otros. Desde entonces, el “chivo expiatorio” evolucionó para señalar a “cualquiera que cargue, simbólica o concretamente, las maldades y culpas de otros”. A pesar de sus efectos destructivos en la sociedad, este mecanismo es una poderosa y efectiva forma de defensa psíquica. Pero solo puede darle al individuo, su comunidad, o su país un consuelo de corto plazo, porque las consecuencias de echar culpas a otros siempre serán un freno para el propio desarrollo individual y comunitario. La historia lo ha demostrado muchas veces, los “chivos expiatorios” no parecen tener la eficacia deseada, porque para bien o para mal, las maldades y las culpas permanecen siempre en la sombra del perpetrador. Inclusive, en el mundo familiar, el síndrome del “chivo expiatorio” con la violencia que a menudo contiene, es un fenómeno reconocido y bastante estudiado, mucho mas que el del nivel de la sociedad general. Según la psicologia de Jumg, así como los distintos sistemas de psicologia transpersonal y antropologia, la tendencia a echar todas las culpas sobre los demás ha existido en cada cultura desde tiempos inmemoriales, aunque los sacrificios hoy parezcan solamente figurativos. En su reemplazo, los individuos o grupos de individuos transfieren a otros sus pecados y sus culpas a través de su propia proyección. Éste es generalmente un acto involuntario, permitiendo que un individuo vea su propia sombra--el “lado oscuro” de su personalidad--en las personalidades de otros; o, en forma mucho mas eficiente aun, cuando el "pecado" o “sombra” es transferido por un grupo entero de individuos, o toda una nación. Así nace la "sombra colectiva". Cuando un grupo de personas...
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Todas las enseñanzas espirituales desde los griegos hasta hoy nos hablan de que vivimos en dos mundos y de que habitualmente no somos conscientes de este hecho. Vivimos en un mundo físico que nos es accesible vía los cinco sentidos y que se resumen en el cuerpo físico que cada uno tenemos. En el mundo físico experimentamos eventos de diferentes tipos. Así mismo, vivimos en un mundo psicológico o interior. En este mundo, no experimentamos eventos sino estados. Los eventos son exteriores y los estados interiores. G. I. Gurdjieff agrega a estos dos mundos en los cuales vivimos un tercer mundo. Este es el mundo Lunar. ¿Pero qué quiere decir Gurdjieff cuando nos dice que vivimos en un mundo Lunar? ¿Es esto literal o debemos entenderlo en otro sentido? Gurdjieff nos enseña que mientras vivamos de fantasías, ilusiones, reacciones mecánicas, hábitos inconscientes y emociones negativas, estaremos viviendo en un mundo lunar. María Luisa Von Franz, discípula y continuadora del trabajo de Carl G. Jung nos habla de algo similar al relatar su primer encuentro con Jung. En este encuentro, Jung al hablarle de una paciente neurótica le dice que esa mujer vivía en la Luna. Al Jung decirle esto, M. L. V. Franz pensó dos cosas, o Jung estaba loco o quería decir otra cosa que ella eras incapaz de comprender. Posteriormente comprendió lo que Jung quería decir, esta mujer se encontraba a merced de la fuerza mecánica generada por nuestra luna, las cual daba a su paciente las características antes mencionadas. En la actualidad vemos un aumento de la influencia lunar en la humanidad, lo cual obviamente lleva a un estado no deseable de cosas, muy caótico y de inconsciencia. El hecho de vivir la mayor parte del tiempo en un tipo de Consciencia Lunar hace que....
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Uno de los arquetipos centrales en la obra de Carl G. Jung es el del Personaje.  Otros que Jung desarrolla profusamente en su obra son: el Anima, el Animus, la Sombra y el Self. En este caso nos adentraremos un poco en la naturaleza de este Arquetipo.

En el teatro en Grecia los actores de las comedias y las tragedias llevaban una máscara. Esta máscara ocultaba la verdadera personalidad del actor y venía a representar el rol que debían ejecutar según el guión de la obra en cuestión. Siguiendo esta idea es que Jung nombre a este arquetipo Persona o Personaje, es decir la Máscara en su etimología latina.

Este arquetipo engloba los distintos roles que los seres humanos encarnamos. Por ej.: rol de Padre, Madre, Maestro, Discípulo, Líder, Médico, etc. Contraria a la opinión moderna en las psicologías materialistas, los roles no se estructuran a partir de lo social, sino que surgen en la historia, como los otros arquetipos, cuando son necesarios para los grupos sociales y los individuos que los conforman.

Para entender la necesidad de un rol y su surgimiento en la vida individual basta con ...

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G. I. Gurdjieff, creador del Cuarto Camino, da una idea muy práctica para nuestro trabajo de Autoconocimiento. En su sistema nos habla de tres tipos de alimentos que ingerimos los seres humanos. El primer alimento es la comida, el segundo alimento es el aire y el tercer alimento son la impresiones. La Comida: todos los días ingerimos alimentos para el manteniendo de nuestro cuerpo físico y la vitalidad del mismo. Es obvio que sin comer el cuerpo físico no puede continuar existiendo. Todo el proceso de metabolización, es decir de transformación de los alimentos físicos para que puedan extraerse las sustancias imprescindibles para la vida física, sucede prácticamente sin nuestra intervención consciente. El cuerpo, desde la función de la saliva, los jugos gástricos y el ulterior complejísimo proceso de transformaciones químicas, lleva a cabo de un modo magistral la transformación de las sustancias para su propia subsistencia. El Aire: el Aire es el segundo alimento esencial para la vida física. Todavía en la medicina occidental no se han descubierto todas las propiedades y efectos de este complejísimo proceso que llamamos respiración. Podemos encontrar abundante información acerca del Aire y la respiración en las disciplinas Yóguicas y Budistas. Lo que sí podemos confirmar es que al igual que la comida la transformación y posterior eliminación de los elementos no útiles para el cuerpo es también llevado a cabo en el caso de la respiración sin nuestra intervención consciente. La Impresiones: a los fines....
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El término complejo fue creado en la Psicología por Carl G. Jung, así como otros términos de uso popular en la actualidad como: introvertido e introvertido, consciente e inconsciente colectivo, tipos psicológicos, etc.

Jung describe la estructura de la Psique o Mente del individuo en tres niveles. El Ego, el Inconsciente Personal y el Inconsciente Colectivo.  En este breve escrito queremos introducir el Inconsciente Personal y sus contenidos los Complejos. Cada una de las tres esferas de nuestra Psique alberga contenidos particulares. El Ego, toda las experiencias conscientes: recuerdos, percepciones, sentimientos y pensamientos conscientes y el Inconsciente Colectivo lo que Jung llamara Arquetipos.

Complejos
El término Complejo en Psicología indica un...

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